易经为为什么那么准
- 作者: 神婆星座网小编
- 来源: 神婆星座网
- 2024-11-10
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1.易经是谁写的?为什么现在人都参不透它?为什么它算卦那么准?
易是变化,经为方法(或说经典)。即阐述变化的经书(易之经),易经是一部严谨的哲学著作,并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂,才会有众多牵强附会之说。
《易经》是中国文化最古老的典籍,也是中国传统文化的首要代表作。历代正统派的学者,用许多不同的文字赞扬它,大致说来,推崇它为“群经之首”,致予无上的敬意,相反的,认为仅是古代的一部卜筮之书,近于巫祝的诬词,卑不足道。只是经过孔子的传述《周易》以后,又加上历代许多学者穿凿附会,才有了后世的盲从和崇敬。甚之,近代以来,还有许多类似轻薄的讥刺 无可否认的,《易经》原是上古卜筮的学术,但到了商、周之际,经过文王的整理和注述,把它由卜筮的范围,进入“天人之际”的学术领域,由此《周易》一书,便成为中国人文文化的基础。自东周以来,再经过孔子的研究和传述,同时又散为诸子百家学术思想的源泉,这是无可否认的事实。
因此,如要研究中国文化,无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家,乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学,不从《易经》探研,便有数典忘祖之概了。
“易更三圣”,这是秦、汉以后的作者,对于上古形成易学传统者公认的定说,也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。
秦、汉以后,儒家学者的共同认定,开始画八卦的,是我们的老祖宗伏羲氏;演绎八卦的,当然是周文王;发扬易学精义的,便是孔子。因此说“易更三圣”,就是指画卦者伏羲,演卦者文王,传述者孔子。事实上,文王演卦而作“卦辞”,他的独生子周公又祖述文王的思想,而发扬扩充之,便著了“爻辞”。为什么三圣之中却不提到周公呢?据汉儒的解适应症,根据古代宗法的观念,父子相从,因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题,如此结案,是否公允而有理,还是很难认定。
开始画卦的,当然是伏羲,这是毫无疑问的事。经过文王演卦,周公祖述,孔子发扬以后,硬要赖掉周公在文体学术上的功劳,恐怕孔子梦对周公时,于心难安。同时,又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字,也不应该。古文更字又有曾经的意思,所谓“易更三圣”才,是指易学经过三位圣人学者的整理,才得发扬光大。
由伏羲画八卦开始,到了商、周之际,再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述,才建立了《周易》学术思想的系统。因此,可知“易更三圣”一语,严格的说,应该是对《周易》一书而言。如果说对所有易学系统来说,硬拉下伏羲来凑合三圣,似乎有点牵强。连带这个问题而来的,便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。
伏羲画卦,这是古今公认的事实,由八卦演绎成六十四卦,却有四种说法:(一)认为六十四卦也是伏羲所排列的。(二)有的认为六十四卦也是文王的演绎。(三)认为由八卦重复排演成六十四卦的是神农氏。(四)认为重复演卦的人是夏禹。主张第一说的,以王弼(辅嗣)等为最有力,主张第二说的是司马迁等,主张第三说的是郑玄等,主张第四说的是孙盛等。
要把这四种说法加汉考据确定,实在不容易,而且几乎是绝不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王,大概是从“文王演易”这个“演”字,不能硬说就是演绎六十四卦的涵义,只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式,以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言,这是无可否认的,都是文王的杰作,至于伏羲画出的卦象,它的原来次序程式究竟是如何排演的,为什么《连山易》的排列以艮卦为首,《归藏易》的排列为什么以坤卦为首等问题,都是值得研究的,王辅嗣的主张,认为重复排演六十四卦者,仍是伏羲的创作,这是最为有理的。
2.易经为什么准得可怕?
《易经》这部书起源于我国春秋战国时期,是一部卦书,用来预测吉凶祸福。此书包括两大部分组成,一部分是六十四卦的卦辞,另一部分是三百八十四爻的爻辞。虽然它的目的带有某些迷信的色彩,但其基本内容却包含了朴素的唯物主义思想。
易经的哲学思想可以从以下三个方面来理解。
(一)由物到意念的思想。
《易经》从生活中取了八种东西,来作为万物产生的根源,这便是天、地、雷、火、风、泽、水、山,在这八种要素里,天、地又是总根源。天地产生雷、火、风、泽、山、水,这种万物联系的理念,就是一种唯物主义思想。
在《易经》看来,自然界的万物都是由两性产生,于是它便把阴阳作为事物演变的基本范畴,由阴阳推演出万物的变化规律。用阳代表刚强,进取,用阴表示消极、柔弱。这个世界就在阴阳的对抗和斗争中向前推演发展。
(二)万物皆有交感而生
《易经》认为,世界上的万物都是在阴阳两股势力的矛盾斗争中产生变化和发展的,书中的所谓“吉”卦,就是上下两卦具有交感性质的卦象,所谓“凶”卦,就是上下两卦不具有交感性质的卦象。《易经》的占卦问吉凶,本身是一种迷信的东西,但它对吉凶的解释却包含了朴素的唯物主义思想,具有原始的哲学见解。
例如,《易经》中的泰卦,是说地在上而天在下,这和客观事实恰好相反,必然会引起天在下阳气上升,地在上阴气下降,阴阳交感变化,这就是吉卦。相反,否卦,是天在上,而地在下,这与客观的事实一致,就不会引起上下交感的变化,所以被称为凶卦。
(三)易经还渗透了发展的观念
在《易经》的始终,都渗透了发展的观念。书的作者认为,万事万物都处在一个变化发展之中,《易经》对每一卦的每一爻都作出一个原则性说明,事物的发展都是由最初的不显著,到后来的显著,剧烈,再最后走向事物发展的反面。
3.易经为什么准得可怕
易之万变,岂能是一家之言可以说透呢,这么简单就被研究透,那就不是《易经》了。从这个角度看,《周易.乾凿度》是研究《易经》的一种视野,乾,为天;凿,是路。寓意为,开辟通向天之路,对后人起到指引作用。
《周易.乾凿度》提出易经变化的3条核心规律,所谓万变不离其宗,抓住核心,才更容易理解易理,以下这几条规律,学易的人要谨记。
1、在太极之前,尚有四变。
我们熟悉的易经变化是:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”
《周易.乾凿度》记载,在这之前,尚有四变。也就是无极的领域,也孕育着变化秩序。
“有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者,未见气也;太初者,气之始也;太始者,形之始也;太素者,质之始也;气形质具而未离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相混成,而未相离。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。”
一变为太易,这个状态《庄子》说是从无到有的过程,无中生有,未见气也;
二变为太初,太初有道,气之始也;
三变为太始,太始有形,是隐性的形;
四变为太素,太素有质。
太易,太初,太始,太素,这四变,仍然在混沌中未分离,看不见,听不到,循不得,即宇宙孕育万物的根源。
在这之后,太极分离为阴和阳,才出现后面的演变。学习易经的人,要注意这四变,有助于理解后面的彖变之数。
2、重卦与爻位的变化规律。
《周易.乾凿度》说,物有始、有壮、有究,故三画而成乾。
究,是穷、尽的意思。
八卦的基础卦:乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,皆是三条爻组成,代表事物发展的一个完整小循环:开始,壮大,消退,无限循环。
其中,乾坤相生,既然:物有始、有壮、有究,故三画而成乾。那么,与之对应的坤,亦是如此,因而重之,有六画而成卦。所以,重卦后的六十四卦,皆是六条爻。
六爻,从下往上,依次为:初爻,二爻,三爻,四爻,五爻,上爻。
4.易经是为什么算卦很准?
万事万物的变化和发展都有规律,掌握了其中的规律,就能对事物的发展趋势了然于心。比如说,种地的农夫,能够根据气候、土地和庄稼的长势,来预测今年的收成。易经的预测,就是因为掌握了事物发展的规律。
宇宙间存在一个规律叫做全息原理,就是说任何一个事物里面就包含了整个宇宙的信息。中医运用这个原理,所以从脸上能看到全身乃至内脏的疾病,从手上、耳朵上、脚上也是一样。
易经的八卦就是把纷繁复杂的世界,归结为八大类。真正精通易经的,八个卦就可以把握一切事物的发展变化。不过,真正精通易经的人,往往淡泊名利,所以大多不为世人所知。
要掌握这种预测的能力,需要明师指导,不是有名的老师,而是真正通达易经之理的老师。否则,读起易经来,会感觉没有下手之处,原因在于,易经的书里,往往只有结论,没有原理,所以我们读起来像天书。
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