易经为为什么那么准

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1.易经是谁写的?为什么现在人都参不透它?为什么它算卦那么准?

　　易是变化，经为方法（或说经典）。即阐述变化的经书（易之经），易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂，才会有众多牵强附会之说。 
 《易经》是中国文化最古老的典籍，也是中国传统文化的首要代表作。历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意，相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道。只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺 无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。
 因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。
 “易更三圣”，这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说，也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。
 秦、汉以后，儒家学者的共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏；演绎八卦的，当然是周文王；发扬易学精义的，便是孔子。因此说“易更三圣”，就是指画卦者伏羲，演卦者文王，传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的独生子周公又祖述文王的思想，而发扬扩充之，便著了“爻辞”。为什么三圣之中却不提到周公呢？据汉儒的解适应症，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。
 开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦，周公祖述，孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文体学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文更字又有曾经的意思，所谓“易更三圣”才，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得发扬光大。
 由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此，可知“易更三圣”一语，严格的说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。
 伏羲画卦，这是古今公认的事实，由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法：（一）认为六十四卦也是伏羲所排列的。（二）有的认为六十四卦也是文王的演绎。（三）认为由八卦重复排演成六十四卦的是神农氏。（四）认为重复演卦的人是夏禹。主张第一说的，以王弼（辅嗣）等为最有力，主张第二说的是司马迁等，主张第三说的是郑玄等，主张第四说的是孙盛等。
 要把这四种说法加汉考据确定，实在不容易，而且几乎是绝不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的涵义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言，这是无可否认的，都是文王的杰作，至于伏羲画出的卦象，它的原来次序程式究竟是如何排演的，为什么《连山易》的排列以艮卦为首，《归藏易》的排列为什么以坤卦为首等问题，都是值得研究的，王辅嗣的主张，认为重复排演六十四卦者，仍是伏羲的创作，这是最为有理的。

2.易经为什么准得可怕？

　　《易经》这部书起源于我国春秋战国时期，是一部卦书，用来预测吉凶祸福。此书包括两大部分组成，一部分是六十四卦的卦辞，另一部分是三百八十四爻的爻辞。虽然它的目的带有某些迷信的色彩，但其基本内容却包含了朴素的唯物主义思想。
易经的哲学思想可以从以下三个方面来理解。
（一）由物到意念的思想。
《易经》从生活中取了八种东西，来作为万物产生的根源，这便是天、地、雷、火、风、泽、水、山，在这八种要素里，天、地又是总根源。天地产生雷、火、风、泽、山、水，这种万物联系的理念，就是一种唯物主义思想。
在《易经》看来，自然界的万物都是由两性产生，于是它便把阴阳作为事物演变的基本范畴，由阴阳推演出万物的变化规律。用阳代表刚强，进取，用阴表示消极、柔弱。这个世界就在阴阳的对抗和斗争中向前推演发展。
（二）万物皆有交感而生
《易经》认为，世界上的万物都是在阴阳两股势力的矛盾斗争中产生变化和发展的，书中的所谓“吉”卦，就是上下两卦具有交感性质的卦象，所谓“凶”卦，就是上下两卦不具有交感性质的卦象。《易经》的占卦问吉凶，本身是一种迷信的东西，但它对吉凶的解释却包含了朴素的唯物主义思想，具有原始的哲学见解。
例如，《易经》中的泰卦，是说地在上而天在下，这和客观事实恰好相反，必然会引起天在下阳气上升，地在上阴气下降，阴阳交感变化，这就是吉卦。相反，否卦，是天在上，而地在下，这与客观的事实一致，就不会引起上下交感的变化，所以被称为凶卦。
（三）易经还渗透了发展的观念
在《易经》的始终，都渗透了发展的观念。书的作者认为，万事万物都处在一个变化发展之中，《易经》对每一卦的每一爻都作出一个原则性说明，事物的发展都是由最初的不显著，到后来的显著，剧烈，再最后走向事物发展的反面。

3.易经为什么准得可怕

　　易之万变，岂能是一家之言可以说透呢，这么简单就被研究透，那就不是《易经》了。从这个角度看，《周易.乾凿度》是研究《易经》的一种视野，乾，为天；凿，是路。寓意为，开辟通向天之路，对后人起到指引作用。
《周易.乾凿度》提出易经变化的3条核心规律，所谓万变不离其宗，抓住核心，才更容易理解易理，以下这几条规律，学易的人要谨记。
1、在太极之前，尚有四变。
我们熟悉的易经变化是：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
《周易.乾凿度》记载，在这之前，尚有四变。也就是无极的领域，也孕育着变化秩序。
“有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也；气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相混成，而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”
一变为太易，这个状态《庄子》说是从无到有的过程，无中生有，未见气也；
二变为太初，太初有道，气之始也；
三变为太始，太始有形，是隐性的形；
四变为太素，太素有质。
太易，太初，太始，太素，这四变，仍然在混沌中未分离，看不见，听不到，循不得，即宇宙孕育万物的根源。
在这之后，太极分离为阴和阳，才出现后面的演变。学习易经的人，要注意这四变，有助于理解后面的彖变之数。
2、重卦与爻位的变化规律。
《周易.乾凿度》说，物有始、有壮、有究，故三画而成乾。
究，是穷、尽的意思。
八卦的基础卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，皆是三条爻组成，代表事物发展的一个完整小循环：开始，壮大，消退，无限循环。
其中，乾坤相生，既然：物有始、有壮、有究，故三画而成乾。那么，与之对应的坤，亦是如此，因而重之，有六画而成卦。所以，重卦后的六十四卦，皆是六条爻。
六爻，从下往上，依次为：初爻，二爻，三爻，四爻，五爻，上爻。

4.易经是为什么算卦很准?

　　万事万物的变化和发展都有规律，掌握了其中的规律，就能对事物的发展趋势了然于心。比如说，种地的农夫，能够根据气候、土地和庄稼的长势，来预测今年的收成。易经的预测，就是因为掌握了事物发展的规律。
宇宙间存在一个规律叫做全息原理，就是说任何一个事物里面就包含了整个宇宙的信息。中医运用这个原理，所以从脸上能看到全身乃至内脏的疾病，从手上、耳朵上、脚上也是一样。
易经的八卦就是把纷繁复杂的世界，归结为八大类。真正精通易经的，八个卦就可以把握一切事物的发展变化。不过，真正精通易经的人，往往淡泊名利，所以大多不为世人所知。
要掌握这种预测的能力，需要明师指导，不是有名的老师，而是真正通达易经之理的老师。否则，读起易经来，会感觉没有下手之处，原因在于，易经的书里，往往只有结论，没有原理，所以我们读起来像天书。

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